Martin Buber nagyszerű zsidó humanista és filozófus, valamint ismert köz- és vallási szereplő. Ez a személy kétértelmű, nagyon összetett. Egyes kutatók teoretikusnak, a cionizmus alapítójának tartják. Mások az első léptékű egzisztenciális filozófusok. Ki volt Martin (Mordechai) Buber? Életrajzát és fő munkáit cikkünknek szenteljük.
A filozófus hosszú, de rossz életet élt külső események által. Ennek ellenére sok életrajzi mű és tanulmány szentelt neki. Buber neve világhírű. A kultúra különféle területein dolgozott. Nemcsak az emberi létezés filozófiáját, hanem az oktatást, a művészetet, a szociológiát, a politikát, a vallást (különösen a bibliai tanulmányokat) is megérintette. A hasidizmusról szóló munkáit a világ számos nyelvére lefordították. Ennek a filozófusnak azonban nem sok mű áll az orosz olvasó rendelkezésére. Csak a zsidó művészetet, a zsidóság megújítását és számos cikket fordítottak le. A hetvenes években, és átirányították őket speciális alapokra. Buber műveit újra kinyomták, és szamizdatban terjesztették a progresszív szovjet polgárok körében.
Martin Buber életrajza. Gyermekkor és serdülőkor
Mordechai (Martin) Buber Bécsben született 1878. február 8-án, egy meglehetősen virágzó zsidó családban. A fiú még nem volt három éves, amikor a szülei váltak. Az apa fiát Lembergbe vitte (modern Lviv, Ukrajna), amely akkoriban az Osztrák-Magyar Birodalom része volt. Ebben a városban Martin nagyapja és nagyanyja apai oldalon éltek - Salamon és Adele. Shlomo Buber (1906-ban halt meg) gazdag bankár volt. De nem Lviv-ben volt híres, hanem az a tény, hogy ragyogó szakember volt a Midrash szövegkutatásában. Ezért nagy autoritásnak tekintették a Lviv heszidi közösségében. Nagyapa a héber nyelv szerelmét cselekedett a fiú számára. Szó szerint megnyitotta a szívét a haszidizmus lenyűgöző és misztikus világához - egy vallási mozgalom, amely a tizennyolcadik század közepén jött létre Kelet-Európa zsidó környezetében. Nagymama fiúkivonatokat olvasott a Kabbala-ból, nagyapja pedig héberül tanította, és az irodalom és a vallás iránti szeretetét váltotta fel.
Hasidizmus és a párbeszéd filozófiája Martin Buber
A jövő filozófusa Lvivben ismerte meg a "jámbor" judaizmust. A hasidizmus alapítója, Isroel Baal-Shem-Tov azt hitte, hogy az igaz hit nem a Talmud tanításaiból áll, hanem az egész Isten iránti kötődésből, a lelkes lélek misztikus kilépéséből a testből, forró és őszinte imádságban. Ebben a vallási extázisban az ember folytatja a párbeszédet az univerzum Teremtőjével. Ezért a haszidimok eltérnek a judaizmus külső korlátozó tilalmától. Azok, akik állandóan kommunikálnak Istennel, a Tzaddikumokkal, próféciákkal és tisztánlátással képesek. Ezek a jámbor emberek más Hasidimoknak is segítik a fül megmentését és megtisztítását a bűnektől. Ez az egész titokzatos és misztikus világ nagy hatással volt a fiatal Martin Buberre. Az „Út a haszidizmushoz” című könyvében azt mondja, hogy egy pillanat alatt megértette az összes emberi vallás lényegét. Ez a kommunikáció, az Istennel folytatott párbeszéd, az én és az ön kapcsolata.
Education. kamaszkorban
Nagyapa-bankár gondoskodott arról, hogy unokája briliáns végzettséggel rendelkezzen. Tizennyolc éves korában Martin Buber beiratkozott a bécsi egyetemre. A diploma megszerzése után tovább folytatta tanulmányait a zürichi és a lipcsei felsőoktatásban. A berlini egyetemen tanáraik W. Dilthey és G. Simmel voltak. Huszonéves korában a fiatalember érdeklődött a cionizmus iránt. Még a zsidó mozgalom harmadik kongresszusának küldöttje volt. A tizenkilencszáz első évben a cionista heti De Welt szerkesztőjeként szolgált. A párt szétválásakor az akkoriban Berlinben lakó Buber alapította saját kiadóját, a The Judicher Ferlag néven. Zsidó könyveket készített német nyelven. A fiatalság nem gyengítette az érdeklődést a hasidizmus iránt. Német történeteket és példázatokat fordított németül, Brasslav Nachman rabbi által. Később a hasidizmust a Gog és Magog (1941), a Titkos fény (1943) és Pardes Hashidut alkotásoknak szentelte. Buber sok figyelmet és társadalmi tevékenységet szentel.
Cionizmus és szocializmus
1916-ban Martin Buber lett a havi Der Yude főszerkesztője. Ez a kiadvány a zsidók szellemi újjászületésének szócsövevé vált. Megalapította a Nemzeti Zsidó Bizottságot, amely az I. világháború elején képviselte Kelet-Európa Yishuv érdekeit. És végül, 1920-ban a filozófus megfogalmazta társadalmi álláspontját. Bejelentette őket Prágában a cionista kongresszuson. Ez a pozíció osztályában közel áll a szocializmushoz. A nemzeti kérdést illetően Buber kijelentette: "békét és testvériséget az arab néppel", "mindkét nemzetiség egymás mellett élésének sürgetve" egy új közös hazában ". Az én - Ön álláspont, egy olyan párbeszéd, amelyben mindkét fél meghallhatja és megértheti a másik "igazságát", a gondolkodó filozófiájának alapját képezte.
Második világháború és későbbi évek
A két háború között Buber a frankfurti egyetemen dolgozott. Professzora volt a juda etika és filozófia tanszékén. Amikor a nemzeti szocialisták harmincharmadik harcban hatalomra kerültek, a filozófus elvesztette munkáját. Hamarosan kénytelen volt elmenekülni Németországból Svájcba. Később azonban kivándorolt erről az országról, amely a második világháborúban semleges volt. Martin Buber, akinek a zsidók és a palesztinok békés együttéléséről szóló idézetek sajnos „a pusztában síró hangja” volt, Jeruzsálembe költözött. Ebben a szent városban a filozófus 1938 és 1965 között élt. Nyolcvanhét évesen június 13-án halt meg. Izraelben Buber professzorként dolgozott a jeruzsálemi egyetem szociológiai tanszékén. A hatvanas évek elején megkapta az izraeli Tudományos Akadémia első elnökének tiszteletbeli címét.
Antropológiai megközelítés Martin Buber filozófiájában
Még diákjaként a filozófus élénken részt vett a nietzschei ifjúsági vitákban. A vezető és a tömeg, a "kis emberek" doktrína elfogadhatatlan volt számára. Ugyanakkor megértette, hogy Nietzsche igyekszik előtérbe helyezni az egyedülálló emberi létezés problémáját egy olyan világban, ahol "Isten tagadja az emberek jelenlétét". Mindazonáltal az egyes személyek értéke alapján kell dönteni - hitte Martin Buber. Az „ember problémája” elsősorban polemiás mű, amelyben a tudós Nietzsche posztulációit bírálja. A "hatalmi akarat" véleménye szerint nem szolgálhat irányadó fénynek az erős személyiségek és a szabad elmék számára. Egy ilyen megközelítés csak még nagyobb diktatúrához vezet. A nietzscheai megbeszélések során, valamint Dilthey és Zimer, tanárainak befolyása alatt érkezik Buber saját antropológia-koncepciója.
Martin Buber, én és te: Összegzés
Ezt a munkát természetesen a gondolkodó filozófiai munkájának a fõként nevezhetjük. Ebben Buber különböző skálákra állítja az "én - én" és "én - te" arányt. Csak ez utóbbi esetben lehetséges a párbeszéd, a személyek közötti élő kommunikáció. Amikor valaki valamire vagy valakire „utal”, csak utilitárius felhasználást kap. A személyiség azonban nem eszköz, hanem cél. A másikkal való kapcsolat, mint az „Ön” -ben, a párbeszéd résztvevőjének szellemi, értékes jellegű. Bronislaw Malinowski a "mana" kifejezést hozta létre a filozófiai körben. Ez a polinéz szó nagyon pontosan tükrözi a vallás előtti betekintést, a láthatatlan erő érzetét, amelyet egy ember, állat, fa, jelenség és még egy tárgy is hordoz. Buber szerint ez a két típusú kapcsolat ellentétes világkoncepciókat eredményez. Természetesen nehéz egy személynek állandóan „én - te” állapotban lennie. De az, aki mindig a „külvilágra” hivatkozik, elveszíti lelkét.
Vallási tanulmányok
Egy másik alapvető mű, amelyet Martin Buber írt, a Hit két képe volt. Ebben a könyvben a filozófus emlékeztet gyermekkori benyomásaira, miszerint belépett egy misztikus, kissé érzéki haszidizmus világába. Ellentétben áll a talmudikus judaizmussal. Megkülönböztetheti a hit két alapvető megközelítését is. Az első, a dugattyú, egy racionális „görög” megközelítés. Ebben az értelemben a hit információ, amelyet figyelembe vesznek. Nevezhetjük tudásnak vagy akár „tudományos hipotézisnek”. Egy ilyen dugattyúval szemben emuna áll szemben. Ez a bizalmon, az élő szeretetben, az Istennel szembeni hozzáálláson alapul, mint te. Buber nyomon követi, hogy a korai kereszténység fokozatosan elmozdult a Mennyei Atya szívélyes, szenzoros felfogásával járó bibliai szellemtől az egyházi dogmához, annak halott mintázatával.
miszticizmus
A zürichi és a bécsi egyetemen Martin Buber, akinek filozófiája egyre inkább az egzisztencializmus felé mutat, pszichoanalízis kurzusokon vett részt. Az ember érdekli az összes embert. A tudós a miszticizmus gondolatait egyáltalán nem mentális patológiának tekinti. Doktori disszertációjának témája Meck Eckhart és Jacob Boehme filozófiájának átfogó tanulmánya volt. Ezek a késő középkor német misztikái nagy hatással voltak Buberre. Dilthey hallgatójaként a filozófus megpróbálta megszokni a szégyenteljes Dominikánus Eckhart vallási tapasztalatait. Ehhez az összes zarándoklásnak, a bűnbánatnak és a böjtnek, mindaznak, amit az ortodoxia kényszerít, nincs értéke, ha valaki nem keresi az Istennel való közösséget. Boehme azt is állítja, hogy a parancsolatoknak belülnek kell lenniük, a szív táblagépére kell írniuk, és nem szabadnak lennie, mint a dogmáknak.
