Az a terület, amelyen Oroszország őslakos népei élnek, az Orosz Föderáció 28 alkotóelemén helyezkedik el. A Távol-Kelet régiójától egészen a Kóla-félszigetéig terjed.
A 2006. évi hivatalos lista szerint 45 őslakos népe képviseli északon, Szibériában, a Távol-Keleten és az Oroszországi Föderáció más régióiban, ahol az összlakosság közel 250 ezer ember.
Közülük a legnehezebb a netták, számuk eléri a 44 ezret. A kis nemzetek között vannak az enetek, akik Encho néven azonosítják magukat. Számuk nem haladja meg a 200 embert. Ihoritok - 450 ember és a Vod népe, akiknek száma a legfrissebb adatok szerint kevesebb, mint 100 ember, szintén a veszélyeztetett népekhez tartozik. Mire hívják Oroszország többi kis nemzetét? Ezek listája az alábbiakban látható.
Oroszország kis népei listája
- Csukcs.
- Eszkimók.
- Chuvans.
- Kamchadals.
- Koryak.
- Alyutors.
- Aleutok.
- Nivkhs.
- Örök.
- Orochi.
- Udegeytsy.
- Negidals.
- Ulchi.
- Evenki.
- Egyenletessé teszi.
- Yukagirs.
- Dolgan.
- Abaza.
- Chum.
- Veps.
- Izhors.
- Nyenyec.
- Igelmeny.
- Sami.
- Chulyms.
- Shor.
- Hanti.
- Besermyan.
- Korek.
- Manysi.
- Sepkupy.
- Soyots.
- Medencékben.
- Teleuts.
- Tofalars.
- Tozhu tuvans.
- Kumandins.
- Nánai.
- Nagaybaks.
- Naganasany.
- Tubalars.
- Nganasans.
- Chelkans.
- Karels.
- Vod.
Az északi őslakos népek hagyományos világképe
Hagyományosan, az esték, akárcsak más orosz őslakos népek, megtisztítják az eget az összes fénnyel és a környező növény- és állatvilág fõbb elemeivel - hegyekkel, folyókkal, taiga-erdõkkel és különféle állatokkal. Tehát például a Napot a Even hagyományos tudatában egy kedves ember képviseli, aki teljes mértékben érdekli a helyi lakosság érdekeit és védelmét. A Nap Istene meggyőzhető, hogy kölcsönhatásba lépjen áldozatokkal, hittel és imákkal. Az istenség képes teljesíteni a hívõk akaratát, egészséges és erõs utódokat adni nekik, növelni a szarvasállományt, jó szerencsét hozni a vadászoknak és elõsegíteni a halfogást.
Szibéria sok bennszülött népe pogány és politeista vallású, és meglehetősen különleges tulajdonsággal rendelkezik, mind a lélek, mind a test kötődése natív természetéhez és jelenségeihez, de nem a természet egészéhez. Vagyis az a föld, amelyen ez vagy az emberek élnek, számára isteni és élénk lény, amely mind a természetben, mind a társadalomban befolyásolhatja az eseményeket. Erősségét elismerték, és az emberek különféle spirituális gyakorlatok, például imák, varázslatok stb. Révén próbálják megszelídíteni erejét.
Az állatokat, hasonlóan a növényekhöz, közelebbi entitásokra veszik. Tehát például a Kobiai ulusban található Sebyan-Kel faluban szent fa nő, amelynek szelleme megvédi az embereket. A fa tiszteletére áldozatokat hoznak, és különféle dolgokat kínálnak neki. Ezen kívül vannak a szent szarvas, hattyú, sas és más törzsi totemok kultusai.
Modern keresztény jelenség Jakutiaban
N. Zakharova, az északi kis népek problémáinak intézetének tagja kutatásában megjegyzi, hogy a jelenlegi ortodox bennszülött északiak hajlamosak megkülönböztetni pogány gyökereiket, és csak a megaláztatást, a bálványimádást és a "nemzeti identitás őrületét" látják bennük. A modern keresztény alakok szemszögéből tehát a sámán gyakran a nemzeti szégyen tárgyának tűnik, mivel a természeti tárgyak imádását inkább az egyik Isten imádatát részesíti előnyben.
E tekintetben összeférhetetlen küzdelem zajlik a sámánizmussal. Tehát, N. Zakharova szerint a Szaha Köztársaság kormánya és a jakuti egyházmegye feladatot jelentett a teljes pogányság felszámolására azon a területen, ahol Oroszország északi részének kis népei élnek.
Meg kell jegyezni, hogy az ilyen harc a sámánokkal kb. Három évszázadon keresztül zajlik, a cár Oroszország idejétől kezdve. Az északi pogányok azonban változatlanok maradtak még a hivatalos keresztelés után is. Ennek eredményeként a sámánizmus fokozatosan behatolt az orosz kulturális környezetbe. Ez a jelenség azzal magyarázható, hogy a modern kulturális örökség a pogány világkép utódjaként jelenik meg. Ez bizonyos megerősítést talál a Reneszánsz szempontjából - a világi pogány társadalom újjáéledése a középkor sötétségéből.
Bárhogy is legyen, a hagyományos kereszténység és a sámánizmus kultúráinak kombinációja és szoros összefonódása bizarr és érdekes festményeket nyújt, amelyek tanulmányozása az oroszországi kis nemzetek saját létezésükről gondoskodik.
Oroszország északnyugati részének népei
Ebben a listában Oroszország kis nemzete a népesség csökkenő sorrendjében van:
- Karélok (92 ezer ember).
- Vepsaiak (8 ezer ember).
- Saami (2 ezer ember).
- Izhora (450 fő).
- Vod (82 fő).
Karels
Meg lehet kitalálni a karélok lakóhelyét ezen emberek nevével. Ő a Karéliai Köztársaság titkos és őslakos népe. Néhány karélia sűrűn telepedett le a leningrádi és a vyborgi régióban. A karéliai etnikai csoport körülbelül a 13. századból kezdte kialakulni a karéliai feszülettel borított területen, valamint a modern Finnország egy részén, ahol még mindig vannak különálló karéli települések.
A novgorodi herceg parancsa által végrehajtott tömeges keresztelés nem befolyásolta túl a karél népi kultúrát. Ez szinte formális volt, mivel abban az időben kevesen értették az orosz nyelvet, amelyben vallási propagandát folytattak. A karéliak erkölcsi és szellemi alapelveit azonban tükrözték a népdalok, táncok, runikus versek és varázslatok. Az emberek nyelvei finn és orosz. Az északi régiókban a karélok fő foglalkozása a rénszarvas-állomány és más állattenyésztés, más területeken a halászat és az erdőgazdálkodás. Jelenleg Karelában a fabányászat és a feldolgozóipar jól fejlett, ahol ezen etnikai kisebbség egy részét foglalkoztatják.
Izhora
Az Izhora a finnugor nép önneve, amely a múltban a népesség kis számával együtt Izhora földterületének fő népességét jelentette. Ennek az embernek a neve Ingermanland tartomány (Ingermanland) svéd nevében gyökerezik. Ezenkívül néhány izhors többes számban "karyalaysht" -nek nevezi magát. Ez összhangban áll azzal a ténnyel, hogy a Vod népe képviselői Izhorat „karéliáknak” nevezik.
1897-ben ezen emberek száma elérte a 14 000 embert, de ma már közel 400-at. 1920-ban még a saját írott nyelvét is kifejlesztették, ám az 1930-as évek végére is feledésbe kellett hagynia.
Az izhoriaiak 1223-ban kaptak első említést "ingres" -ként. A XV. Században ez az ember az orosz állam része. Az ortodox hit miatt zökkenőmentesen átélte a lakosság többi részét. A XVII. Században a Dnyeper-vidék (Ingermanland) egy részének svéd tartomány lett, Izhora hozzáigazult a finnhez, és 1943-ban német csapatok exportáltak Finnországba. Ezt követően, az 1950-es évek közepéig, az Izhora lakosainak a korábbi helyeken történő áttelepítésének bizonyos korlátozásai voltak a hatóságok részéről.
Izhora gazdasága hasonló az orosz gazdasághoz, és alapvetően magában foglalja a mezőgazdaságot: zöldségfélék és gabonafélék termesztését, majd a padon levő fóliák és kárpitok összegyűjtését, szárítását és őrlését, valamint az állattenyésztést és a speciális halászatot, amely magában foglalja a téli halászat fázisait, amelybe az Izhora megy, mint általában az egész lakosság, éjszakákat fakabinokban töltve.
Az izóriák falvakban éltek, általában kis családokban. Az ortodoxia ellenére az emberek saját autentó temetési rítusokkal rendelkeztek. A temetkezéseket szent helyek ligeteiben végezték. Az elhunytakkal együtt a koporsóba étel- és gyapjúzsinórt, valamint egy kést helyeztünk.
Nagy kulturális értékkel bír Izhora rúnás öröksége számos epikus mű formájában. Tehát Elias Lennorot finn folklorista Izhora rúnáit használta a Kalevala szöveg összeállításakor.
