Sok tudomány foglalkozik az emberek életével és belső világával, de csak a filozófia tárgyalja a világ célját, helyét és lényegét. Azt mondhatjuk, hogy az ember problémája a filozófiában az egyik fő kérdése. Az ősi idők óta számos definíció létezik az emberiséghez való tartozásról. Még az ókorban is viccelődően beszéltek egy „toll nélküli kétlábú lényről”, míg Arisztotelész nagyon pontosan és tömören beszélt - az ember egy zoon politikon, vagyis ésszerű állat, aki társadalmi kommunikáció nélkül nem élhet. A reneszánszban Pico della Mirandola „Az ember lényéről szóló beszédében” kijelentette, hogy a világon nincs határozott hely az emberek számára és nincs egyértelmű határa - nagyságukban angyalok fölé emelkedhetnek, és gonosz démonok alá eshetnek. Végül, a francia egzisztencialista filozófus, Sartre az embert "a lényegét megelőző létezésnek" nevezi, vagyis azt jelenti, hogy az emberek biológiai lényként születnek, majd racionálissá válnak.
Az ember a filozófiában sajátos vonásokkal bíró jelenségként jelenik meg. Az ember egyfajta "projekt", ő hozza létre magát. Ezért nem csak a kreativitás, hanem az „önteremtés”, azaz az önváltás, valamint az önismeret is képes. Az emberi életet és tevékenységet azonban az idő határozza meg és korlátozza, amely Damoklész kardjaként fölé lóg. Az ember nemcsak maga hoz létre, hanem egy "második természet" kultúrát is, így - amint azt Heidegger állította - "megduplázza a létezést". Ezen túlmenően, ugyanazon filozófus szerint "lény, aki arra gondol, hogy mi a lény". És végül: az ember a méréseit a körülötte lévő egész világon gyakorolja. Protagoras azt is kijelentette, hogy az ember az univerzum minden dologát jelenti, és Parmenides-tól Hegel-ig tartó filozófusok megpróbálták azonosítani a létezést és a gondolkodást.
Az ember problémáját a filozófiában a környező világ mikrokozmoszainak - vagyis az ember belső világának és a makrokoszmának - viszonyát illetően is felvetették. Az ősi indiai, az ókori kínai és az ókori görög filozófiában az embert a kozmosz részeként értették meg, egyetlen időtlen "rend" természetként. A már ősi szocratikusok, például az Apollonia, Heraclitus és Anaximenes Diogenes szintén eltérő nézetet képviseltek, a mikro- és makrokoszmosz úgynevezett "párhuzamosságát", és az embert a makrokoszmosz tükröződésének vagy szimbólumának tekintették. Ebből a posztulátumból egy naturális antropológia alakult ki, feloldva az embert az űrben (az ember csak elemekből és elemekből áll).
Az embernek a filozófiában felmerült problémája és annak megoldására tett kísérletek ahhoz vezettek, hogy a kozmosz és a természet antropomorf módon, élő és spirituális szervezetként értendő. Ezt az elképzelést az „egyetemes nagy ember” legősibb kozmogonikus mitológiái fejezik ki (Purusha az indiai Védákban, Ymir a skandináv „Eddában”, Pan Gu a kínai filozófiában, Adam Kadmon a zsidó kabalaban). A természet ennek a személynek a testéből alakult ki, amelyben szintén volt „kozmikus lélek” (Heraclitus, Anaximander, Platón, a sztoikusok ezzel egyetértettek), és ezt a természetet gyakran azonosítják egy bizonyos immanens istenséggel. A világ ebből a szempontból történő megismerése gyakran önismeretként működik. A neoplatonisták feloldották a kozmoszt a lélekben és az elmében.
Tehát a test és a lélek jelenléte az emberben (vagy pontosabban a test, a lélek és a lélek) újabb ellentmondást váltott ki, amely jellemzi az ember problémáját a filozófiában. Az egyik szempont szerint a lélek és a test ugyanazon lényeg két különbözõ típusa (Arisztotelész követõi), a másik szerint pedig két különbözõ valóság (Platón követõi). A lelkek áttelepedésének (az indiai, a kínai, részben az egyiptomi és a görög filozófia jellemzőjének) doktrínájában az élőlények közötti határok nagyon mozognak, de az emberi természet csak a létezés kerékjének „felszabadulására” törekszik.
Az ember problémáját a filozófia történetében kétértelműen vették figyelembe. Az ősi indiai vedanta az ember lényegét atmannak nevezi, amelynek belső tartalma megegyezik az isteni elvvel - Brahman. Arisztotelész számára az ember racionális lélekkel és társadalmi képességgel bíró lény. A keresztény filozófia különleges helyre vitte az embert - lévén „Isten képét és hasonlóságát”, ugyanakkor megbotlik a bukás. A reneszánszban szánalmasan hirdették az ember autonómiáját. Az újkor európai racionalizmusa Descartes szlogenjévé tette a kifejezést: a gondolkodás a létezés jele. A tizennyolcadik század gondolkodói - Lametry, Franklin - az emberi tudatot mechanizmussal vagy „állattal, amely megteremti a termelési eszközöket” azonosította. A német klasszikus filozófia az embert élő egészként értette (Hegel szerint az ember az abszolút ötlet fejlődésének egy lépése), a marxizmus pedig a dialektikus materializmus segítségével igyekszik egyesíteni az emberben a természetes és a társadalmi szellemet. A huszadik századi filozófia azonban a személyiség uralja, amely nem az ember „lényegére”, hanem az egyediségére, az egyediségre és az egyéniségre összpontosít.
