A kereszténység megjelenése megfordította az ember problémájának filozófiai megértését - ahelyett, hogy az univerzum egyik eleme lenne, mint amilyen az antikvitás volt, elkezdett egy speciális helyet foglalni, amelyet maga Isten adott neki. Egyrészt Isten készítette egy különleges küldetés céljából, másrészt elválasztotta tőle a bukás miatt. Így korszakunk első századának teológiai gondolata dualista módon, megosztva reprezentálja az ember lényét. A középkor keresztény filozófiájában azt a tant uralta, hogy az isteni és az emberi természet egybeesik Krisztus képében. Krisztus emberré vált, és nem szűnt meg Istennek lenni, ugyanakkor mindenki a kegyelmi közösség révén Krisztushoz közeledik.
Ez a kozmoszbeli egyedülálló hely, a szomorúság és az Isten között, a reneszánsz gondolkodói számára a nagyon „mikrokozmoszmá” vált, amely, véleményük szerint, közvetlenül kapcsolódik a makrokozmushoz (és a panteizmus és a keresztény miszticizmus egybeestek ebben). Miközben úgy gondolták, hogy senki és semmi sem hasonlítható össze egy emberrel, Nikolai Kuzansky, Paracelsus és Boehme kijelentették, hogy "a makrokoszmus és a mikrokozmosz egy esszencia". Az új európai racionalizmus azonban más módon felvette a kérdést, hogy mi az ember lényege. Descartes kora óta a gondolkodás képessége volt a meghatározás élvonalában, mivel a racionalizmus az emberi létezés minden sajátosságát szem előtt tartja. Ha Descartes ugyanakkor a pszichofizikai párhuzamosságot látta a fizikai és a szellemi elemek között, akkor Leibniz elválaszthatatlannak tekintette őket. La Mettrienek köszönhetően a megvilágosodás kora olyan aforizmust adott nekünk, mint az „ember-gép”, mivel a francia filozófus úgy gondolta, hogy a lélek azonos a tudatossággal, amely a külső és belső ingerekre reagál.
A XVIII. Században a "mi az ember lényege, mi az" problémája vált az egyik legfontosabb filozófiai kérdés. Például Kant a racionális lény dualista megértéséből származik, amely a különböző „világegyetemekre” vonatkozik - a természetes és erkölcsi szükségességre. A fiziológiát mindent, amit a természet az embertől készíti, és a pragmatizmust nevezi - amit ez az intelligens teremtés csinál, vagy képes önmagáért. A klasszikus német filozófia más képviselői azonban a reneszánsz nézetet vették példaként (például Herder, Goethe, a "romantika természetes filozófiájának" támogatói). Herder azt mondta, hogy az ember a természet első szabadítója, mivel érzései nem olyan szabályozottak, mint az állatok, és képesek kultúrát létrehozni, Novalis pedig a történelemben alkalmazott antropológiának nevezte magát.
Hegel filozófiájában a Lélek elhagyja a természetet attól a pillanattól kezdve, amikor egy racionális lény megjelenik. Az ember lényege Hegel szerint az abszolút ötlet önmegértése. Először szubjektívként ismeri fel magát (antropológia, fenomenológia, pszichológia); majd - mint cél (törvény, erkölcs, állam); és végül abszolút szellemként (művészet, vallás és filozófia). Az utóbbi létrehozásával az ötlet fejlődésének története véget ér, és a szellem, mint amilyen, visszatér önmagához, a tagadás törvényének megfelelően. Általánosságban a korszak német filozófiája szerint az emberek a szellemi tevékenység alanyai, amelyek a kultúra világát teremtik meg, és egy közös ideál és racionális elv hordozói.
Feuerbach már Hegelt kritizálva megérti az embert érzéki testként. A marxizmus ugyanakkor a dialektikus materialista monizmus elve alapján közelíti meg a „homo sapiens” természeti és társadalmi magyarázatát, látva benne a társadalmi és a munkástevékenység termékét és tárgyát. A lényeg az ember társadalmi lényege, mivel az összes társadalmi kapcsolat összességét képviseli - mondta Marx. A 19. század az antropológiát irracionális fogalmakkal gazdagította, kiemelve a gondolkodáson kívüli esszenciákat és erőket (érzések, akarat stb.). Nietzsche ezen a téren prioritásként kezeli a vitalitást és az érzelmeket, nem pedig a tudatot és az észt. Kirkjegor a legalapvetőbb dolgot látja az akarat cselekedeteiben, ahol valójában az ember születése történik, és amelynek köszönhetően a természetes lény szellemi lénygé válik.
Az ember bioszociális társadalmi lényegét a XX. Század kevésbé népszerű gondolataként tekintik, mivel a modern korszak gondolkodói elsősorban a személyiség problémájával foglalkoznak, amely kapcsán korunk filozófiájának sok területét személyiségnek nevezik. Szerintük az ember nem redukálható semmilyen alapvető alapra. A társadalmi és a mechanisztikus megközelítésektől eltekintve az egzisztencializmus és a személyiség az individualitás (a természet és a társadalmi egész részeként) és a személyiség (egyedi spirituális önrendelkezés) fogalmait különféle irányokon választja el. Az "életfilozófia" (Dilthey) és a fenomenológia (Husserl) gondolatai a filozófiai antropológia alapját képezték, mint önálló trend (Scheler, Plesner, Gehlen, "Rothakker kulturológia stb.). Bár a Freudianizmus és az ahhoz kapcsolódó iskolák képviselőit naturalista megközelítés jellemzi.
