A kulturális pluralizmus meghatározása folyamatosan változik. Nemcsak tényként, hanem társadalmi célként is leírták. Ez különbözik a multikulturizmustól, bár gyakran összekeverik őket. Az utóbbi esetben nincs szükség domináns kultúrára, míg a kulturális pluralizmus a sokszínűség, az egyik domináns megőrzésével.
Ha az uralkodó kultúra gyengül, a társadalmak könnyen átléphetnek a pluralizmusról a multikulturizmusra a kormány vagy a kormány szándékos lépései nélkül. Ha a közösségek külön-külön cselekszenek vagy versengnek egymással, akkor nem tekinthetők pluralistának.
A kulturális pluralizmus mint ideológia
A kulturális pluralizmust együttesen és egyénileg is gyakorolni lehet. A pluralizmus ragyogó példája a 20. századi Egyesült Államok, ahol az uralkodó kultúra és a nacionalizmus erőteljes elemei kis csoportokat is magukba foglaltak etnikai, vallási és társadalmi normáikkal. 1971-ben a kanadai kormány a kulturális pluralizmust, a multikulturizmussal ellentétben, nemzeti identitásának „lényegére” utalt. Pluralista környezetben a csoportok nemcsak egymás mellett léteznek, hanem más csoportok tulajdonságait is olyan tulajdonságoknak tekintik, amelyek érdemesek lenni egy domináns kultúrában. A pluralista társadalmak nagy reményeket képviselnek a tagok integrációjára és nem az asszimilációra. Az ilyen intézmények és gyakorlatok létezése akkor lehetséges, ha a kisebbségeket egy nagyobb társadalom a pluralizmus keretein belül elfogadja, és néha szükség van a törvény védelmére. Az ilyen integrációt gyakran úgy hajtják végre, hogy a kisebbségi kultúra megszabaduljon bizonyos etnikai jellegzetességeitől, amelyek nem egyeztethetők össze az uralkodó kultúra törvényeivel vagy értékeivel.
A kulturális pluralizmus története
Az Egyesült Államok kulturális pluralizmusának gondolata a transzcendentalista mozgalomban gyökerezik, és olyan pragmatista filozófusok fejlesztették ki, mint Horace Cullen, William James és John Dewey, később pedig néhány gondolkodó, például Randolph Bourne. A kulturális pluralista ötletek egyik legismertebb artikulációja megtalálható az 1916-os Bourne esszében, amelyet Transznacionális Amerikának hívtak. Horace Cullen filozófust széles körben ismerték a kulturális pluralizmus fogalmának alkotójaként. Cullen 1915-es, „Nemzetek, demokráciák és olvadóedény” című esszékét az európai bevándorlók „amerikanizálódásának” fogalma ellen indokolták. Később 1924-ben a "kultúra és demokrácia az Egyesült Államokban" megjelenése után megalkotta a "kulturális pluralizmus" kifejezést. 1976-ban ezt a fogalmat tovább vizsgálták Crawford Young, A kulturális pluralizmus politikája című könyvében.
Jung afrikai kutatással foglalkozó munkája aláhúzza a pluralizmus meghatározásának rugalmasságát a társadalomban. Az ötlet újabb támogatói az antropológusok, például Richard Schweder. 1976-ban a Szociológia és Társadalombiztosítás folyóiratában megfogalmazott cikkében javaslatot tett a kulturális pluralizmus újradefiniálására, amelyben azt olyan társadalmi állapotnak nevezi, amelyben a különféle eredetű közösségek együtt élnek és nyitott rendszerben működnek.
Nagy és kicsi kultúrák
A kultúra egy adott társadalom ismerete, hiedelmei, kapcsolatai, viselkedése, értékei, zene és művészet. Edward B. Taylor szerint a kultúra nemcsak a tudás, a hiedelmek, a hozzáállás stb., Hanem az emberek minden képessége és képessége is a társadalomban. A pluralizmus a társadalmi antropológiába bevezeti a „szélesebb” társadalomban lévõ kisebb csoportokat, amelyek megõrzik egyedi identitását, értékeit és vallását, amelyeket viszont egy szélesebb kulturális és etnikai csoport elfogad, ha összhangban állnak a tágabb társadalom törvényeivel és értékeivel.. Ez vonatkozik a társadalom különféle csoportjaira is, amelyek megtartják különbségeiket, és békésen élnek együtt az uralkodó csoporttal. A pluralizmus e két meghatározása csak azt jelenti, hogy egy nagyobb kultúrában létezik egy kis vallási-etnikai csoport, amely nem ellentmond a nagyobb csoport törvényeinek.
példák
A kulturális pluralizmus egyik példája a kínai kalligráfia osztály bevezetése az Egyesült Államokban. Például Kína egy pluralista társadalom, amelyben a kínai kalligráfia általánosan elfogadott, és ezt az hagyományt elfogadják az Egyesült Államok, amely lehetővé teszi a kínai származású amerikaiak számára, hogy az iskolában tanulmányozzák. Ez az oktatás kulturális pluralizmusának tipikus példája.
Egy másik példa az indiai jógaórák elfogadása különféle országokban és a latin-amerikai salsa bevezetése néhány ázsiai országban. Az ilyen pluralizmus gondolata először az 1910-es és 1920-as években jelent meg, és széles körben népszerűvé vált az 1940-es években. Ha szeretné tudni, hogy a kulturális pluralizmus hogyan nyilvánul meg az oktatásban, nézd meg az amerikai iskolákat.
A bevándorlás és az állampolgárság kérdése egyszer felmerült az Egyesült Államokban, és akkor Horace Cullen és Randolph Born először fogalmazta meg a kulturális pluralizmus fogalmát, míg William James és John Dewey kifejlesztette és népszerűsítette.
Különbségek a multikulturizmustól
A kulturális pluralizmus nem ugyanaz, mint a multikulturális, bár gyakran összekeverik őket. Mindkettő magában foglalja egy szélesebb kultúra elfogadását. A különbség az, hogy különféle módon fogadják el őket. A pluralizmus keretein belül egy kisebb kultúrát egy szélesebb etnopolitikai csoport fogad el, amely fokozatosan asszimilálódik. Míg a multikulturális rendszerben a kisebb kultúrát nagyobbnak tekintik úgy, hogy az első tiszteletben tartja a másodikt, de nem tartja örökségének részeként.
A kulturális pluralizmus és a multikulturális fogalmak különböző fogalmak. Jelenleg a kulturális pluralizmus fogalmát világszerte elfogadják, és a pluralista országok száma fokozatosan növekszik.
Olvadóedény
Az „olvasztókanna” egy olyan heterogén társadalom metafora, amely homogénebbé válik, különféle kulturális és etnikai elemeket asszimilálva, „összeolvasztva” őket egy uralkodó kultúrával alkotott harmonikus egészbe. Ezt a kifejezést különösen gyakran használják a bevándorlók asszimilációjának leírására az Egyesült Államokban. Ezt a kifejezést először az 1780-as években használták. Az olvasztóedény pontos kifejezése az Egyesült Államokban szokásos használatban volt, miután metaforaként használták a nemzetiségek, kultúrák és etnikai csoportok összeolvadását az azonos nevű 1908-as játékban.
A kulturális pluralizmus mint tudományos elv és ideológia váltotta fel az asszimiláció fogalmát. Az asszimiláció kívánatosságát és az olvasztóedény modelljét néhány multikulturális támogató felülvizsgálta, akik alternatív metaforákat javasoltak a modern amerikai társadalom leírására, mint például „mozaik”, „saláta tál” vagy „kaleidoszkóp”, amelyben a különböző kultúrák keverednek, de továbbra is megőrzik saját tulajdonságaikat. Mások szerint az asszimiláció fontos a nemzeti egység fenntartása szempontjából, ezért ösztönözni kell. Az asszimiláció a régi nyelv vagy szokások visszautasítása, amelyet a társadalomban el kell fogadni.
A "saláta tál" fogalma
A salátatál koncepció azt sugallja, hogy az Egyesült Államok számos kultúrájának integrálása inkább saláta, mint mindenki számára ismert olvadó edény. A kanadai kulturális pluralizmus "kulturális mozaik", ahogy ezt általában ebben az országban nevezik.
Minden etnikai-vallási csoport megőrzi saját tulajdonságait. Ez az ötlet a modern társadalomhoz hasonló domináns vegyes kultúrán túl sok egyéni, „tiszta” kultúrát kínál a társadalom számára, és ez a kifejezés politikailag helyesebb lett, mint az olvasztókanna, mivel az utóbbi azt sugallja, hogy az etnikai csoportok esetleg nem képesek megőrizni sajátosságaikat és hagyományaikat a az asszimilációhoz.
