India egy olyan ország, amelynek kultúráját számos rítus és rituálék jellemzik: esküvő, temetés, a beavatással társítva. Néhányuk képes megijeszteni a modern embert, ám az ókorban abszolút hétköznapinak, sőt szükségesnek is tűnt. Ezen rítusok egyikét az alábbiakban tárgyaljuk.
A sati rítus lényege
Ez a rituálé soknak a borzalmas emléknek tűnik a múltban. Miből áll? A sati rítus magában foglalja az özvegy önmeggyújtását férje halála után. Úgy véltek, hogy egy ilyen akciót egy szabad akaratú nő hajt végre, de ma nem ismert, hogy nyomást gyakoroltak-e az indiai közösségek feleségeire és hogyan kezelik azokat, akik elutasították ezt a szertartást. Indiában a sati rítus azt sugallta, hogy a nő, aki azt végrehajtotta, menjen a mennybe.
A rituálét a házastárs halála után egy nappal végezték el. Kivétel csak akkor volt, ha a férj haza meghalt. A sati szertartás elvégzése előtt a nő alaposan lemosta az arcát, és felvette esküvői ruháit és ékszereit, amelyeket halott férje adott neki. Így úgy tűnt, hogy a pár befejezte házasságát.
Az özvegy a tűz felé sétált. A legközelebbi rokonai kísérték, akiknek a nőnek meg kellett bánnia az életében elkövetett bűneket. Ha valaki kívülálló találkozott útján, akkor csatlakoznia kellett volna a körmenethez. A szertartás előtt a pap vizet ömlött feleségére és férjére a Gangesz-folyóból, és néha ivott egy nőnek gyógynövény-infúziót, amelynek kábító hatása van (ennek következtében a sati rituálé kevésbé volt fájdalmas). Az özvegy egyaránt feküdhet egy temetkezési lóversenyen a test mellett, és beléphet oda, amikor a tűz már felgyulladt.
Néha egyedül tűzolt fel, miközben bent volt. Fontos volt az is, hogy bár az Indiában a sati rituálék formálisan önkéntes volt, azoknak, akik úgy döntöttek, nem volt joguk meggondolni magukat. Ha az özvegy megpróbált elmenekülni, akkor hosszú oszlopokkal visszavitték a lángoló tűzbe. De az is történt, hogy az ünnepséget pusztán szimbolikusan hajtották végre: egy nő feküdt az elhunyt házastársa teste mellett, ünnepséget és temetési szertartást tartottak, de mielőtt a tüzet felgyújtották, az özvegy otthagyta.
Sati elsősorban a magasabb kaszták képviselőire és a királyok feleségeire volt jellemző. Egyes közösségekben az elhunytokat együtt temették el. Ebben az esetben a nőket életben temették el az elhunyt férj mellett. Ha a legfelsõbb hatalom képviselõje meghalt, akkor temetését nemcsak a feleségek, hanem az ágyasok tömeges öngyilkosságai kísérték.
A szertartás története
Egyes tudósok az ilyen hagyomány kialakulását a Sati istennő legendájával társítják. Beleszeretett Shiva Istenbe, de az apjának nem tetszett a lánya választottja. Amikor Sati és Shiva egyszer meglátogatták, apja sértegette a sógornőjét. Az istennő, aki nem volt képes elviselni a férje megaláztatását, a tűzbe rohant és megégett.
Más kutatók szerint ennek a legendanak nincs semmi közös, kivéve a szokásos istennő nevét. Shiva valóban nem halt meg, Sati öngyilkosságot végzett, mert nem bírt elviselni szeretett férje tisztességtelen bánásmódját.
A szatíri rituálé az 500 év körül jött létre, és az indiai közösségek özvegyeinek helyzetéhez kapcsolódik. Úgy véltek, hogy az ilyen nők szerencsétlenséget hoznak mindenkivel, akit útközben találkoznak, így általában nem javasolták nekik, hogy hagyják el a házat. Az özvegy pozíciója számos korlátozást von maga után:
- tilos volt a családjával egy asztalnál enni, ételek folyékony pörköltből álltak;
- nem tudtál aludni az ágyban, csak a padlón;
- az özvegy nem nézett a tükörbe;
- nem tudott kommunikálni férfiakkal, beleértve a fiait sem.
E szabályoktól való eltérést súlyos verte súlyosan megbüntették. Természetesen az ilyen körülmények között élni nem volt könnyű. A nő vagy azonnal inkább öngyilkosságra tett szert, vagy sétált rá, és képtelen volt ellenállni az erkölcsi nyomásnak.
Az indiai kultúra egyes tudósai a buddhizmus hanyatlásában és a kasztok megjelenésében látják a sati szertartás okait. Ezt a szertartást fel lehet használni a kaszton belüli engedelmeskedés módszerére. Mások úgy vélik, hogy ez egyfajta megmentés volt a nők számára a zaklatástól. Mivel az özvegy védelem nélkül maradt, minden korlátozáson túl gyakran erőszak objektumává vált.
Jauhar
A rítushoz hasonlóan ez a rítus öngyilkosságot jelentett. Csak a Jauhar nevezte a nők (és időnként idős emberek és gyermekek) által elkövetett tömeges öngyilkosságot, ha embereik harcban meghaltak. A kulcs itt pontosan a halál a csata alatt.
Anumarama
Kíváncsi, hogy Észak-India területén még korábban is volt ilyen szertartás. Egy házastárs halála után öngyilkosságot is jelentett, de valójában önkéntesen hajtották végre, és ezt nemcsak az özvegy, hanem bármely rokon vagy közeli személy is képes végrehajtani. Senki sem gyakorolt nyomást, az anumrama kizárólag abból a célból történt, hogy hűséget és odaadást tanúsítson az elhunyt ellen, vagy az életében az elhunytnak adott eskü teljesítéseként.
A sati rítus elterjedése India különböző régióiban
A legtöbb esetet Rajasthanban a VI. Század óta rögzítették. A rituálé már a 9. század óta megjelent Délen. Kisebb léptékben a sati volt gyakori a Gangesz folyó felső síkságán. Ráadásul ezen a téren megpróbálták Muhammad Tuglak szultán szertartását törvényesen betiltani.
A Gangesz alsó síkságán a rituális gyakorlat a viszonylag közelmúltban történt. A 18. században, Bengália és Bihar államokban számos önfelrobbanás cselekedetét dokumentálták.
Hasonló szertartások más kultúrákban
Hasonló hagyomány található az ősi árjaiak között is. Például ismert, hogy Oroszországban egy temetkezési szertartás során egy hajón vagy hajón rabszolgát égettek el az elhunyt tulajdonos mellett. A skandináv mitológiában a „Magas beszéd” eposzban a legfelsõbb északi isten, az egyszemû Odin javasolja, hogy végezzen hasonló szertartást. Hasonló hagyományok voltak a szkíták között is, akik számára fontos volt, hogy a feleség a halála után is férjével maradjon.
Ban sati
Az európai gyarmatosítók (portugál és brit) a szertartást törvénytelennek nyilvánították. Az első indiai, aki ellenzi a szatit, Ram Mohan Roy nevű társadalmi szocialista mozgalom egyik alapítója volt.
Ezzel a szertartással kezdte a harcot, miután nővére öngyilkosságra tett szert. Interjúkat végzett özvegyekkel, összegyűjtötte a rituálék ellenzőinek csoportjait, és cikkeket tett közzé, amelyekben azt állította, hogy a sati hagyomány ellentétes a szentírásokkal.
1829-ben a bengáli hatóságok hivatalosan betiltották a szertartást. Egyes sati szurkolók tiltakoztak a tilalom ellen, és az ügy a londoni konzulátushoz fordult. Ott csak 1832-ben lehetett fontolóra venni őket, és ítéletet hoztak a rituálék tiltásáról. Kicsit később a brit bevezette a módosításokat: ha egy nő felnőtté vált, nem esett nyomás alá és szatit készíteni akart, ezt meg is tette.
Napjaink
A sati szertartást a modern Indiában törvény tiltja. De ezek a rituálék továbbra is elsősorban a vidéki területeken léteznek. Legtöbbjük Rajasthanban van - az államban, ahol ez a rítus volt a leggyakoribb. 1947 óta körülbelül 40 esetben fordulnak elő özvegyek öngyújtása. Tehát 1987-ben egy fiatal özvegy, a neve Rup Kanwar (a képen) sati-t végzett.
Az incidens után mind a Radzsasztánban, mind pedig Indiában szigorodtak az ezen rituálék elleni jogszabályok. Azonban folytatták a sati szertartást. 2006-ban két eset történt egyszerre: Uttar Pradesh államban Vidyavati özvegye temetkezési helyre ugrott, ugyanazt a Yanakari nevű szárazföldi lakos tett. Nem ismert, hogy ez egy önkéntes rituálé volt-e, vagy hogy a nőket nyomás alá helyezték-e.
Jelenleg az indiai kormány a lehető legnagyobb mértékben megpróbálja leállítani a sati gyakorlatát. Még a nézőket és a rituálé tanúit is törvény bünteti. Az öngyújtás elleni küzdelem egyik módja a szentség jelentésének megsemmisítése. Zarándoklatok a temetési pirellákhoz, sírkövek felállítása - mindezt a rituálé dicséretének tekintik, és szigorúan tilos.
Hozzáállás a satihoz a különböző kultúrákban
Az öngyilkolás rítusa minden bizonnyal hátborzongató és megfélemlítő. A leírás vadnak tűnik, és az interneten megtalálható néhány indiai sati rítus megdöbbentő. Ennek megfelelően sok kultúrában kritikát és elítélést vált ki.
A kontinensbe megszállt muzulmánok embertelen jelenségként vették ezt a szertartást, és mindenképpen harcoltak vele. A később érkező európaiak szintén hasonló helyzetben voltak. A kereszténység terjesztésével minden erõvel harcoltak a hasonló helyi hagyományok ellen. Portugál, holland, francia, brit - mindazok számára, akik korábban vagy később Indiában telepesek voltak, betiltották a szatit.
