A kereszténység megjelenésével a muszlim filozófia kénytelen volt menedéket keresni a Közel-Keleten kívül. A Zeno 489. számú rendelete szerint bezárták az arisztotelészi peritézista iskolát, és később, 529-ben, az athéni nemzsidók utolsó filozófiai iskolája, amely a neoplatonistákhoz tartozott, Justinianus rendelete miatt szintén esett a kedvességből és üldöztetésből. Ezek a cselekmények sok filozófust arra kényszerítettek, hogy költözzenek a közeli területekre.
Az arab filozófia története
Az ilyen filozófia egyik központja Damaszkusz város volt, amely egyébként sok újplatonistát (pl. Porfiry és Jamblichus) hozott létre. Szíria és Irán nyitott fegyverekkel veszi át az antikvitás filozófiai áramlatait. Az ősi matematikusok, csillagászok és orvosok összes irodalmi művet, ideértve Arisztotelész és Platón könyveit is ide szállítják.
A muszlimok akkoriban nem jelentettek nagy fenyegetést sem politikai, sem vallási szempontból, így a filozófusok teljes jogot kaptak arra, hogy nyugodtan folytassák tevékenységét anélkül, hogy a vallási vezetõket üldöznék. Számos ősi írást fordítottak arabra.
Bagdad ebben az időben a „Bölcsesség háza” -ról volt híres, az iskola, ahol Galen, Hipokratész, Archimédia, Euklidész, Ptolemaiosz, Arisztotelész, Platón, neoplatonisták munkáit fordították le. Az Arab Kelet filozófiáját azonban nem jellemezte az antikvitás filozófiájának egyértelmû elképzelése, amely sok traktátához a helytelen szerzõdés hozzárendelését eredményezte.
Plotinus például az Enneada könyve részben Arisztotelész szerzője volt, amely sokéves tévhithez vezetett egész Nyugat-Európa középkoráig. Arisztotelész néven Proclus "Okok könyve" című alkotásait is lefordították.
A 9. század arab tudományos világát feltöltötték a matematikai ismeretekkel, valójában innen, Al-Khwarizmi matematikus munkájának köszönhetően, a világ helybeli számrendszert vagy „arab számokat” kapott. Ez volt az az ember, aki a matematikát a tudomány rangjába emelte. Az "algebra" szó az arab "al jabr" kifejezésből azt jelenti, hogy az egyenlet egyik tagját a jel megváltoztatásával a másik oldalra viszik át. Figyelemre méltó, hogy az „algoritmus” szó, amelyet az első arab matematikus nevében készített, általában az arabok matematikáját jelenti.
Al-Kindi
Az akkori filozófia fejlődését Arisztotelész és Platón alapelveinek alkalmazására használták a muzulmán teológia meglévő rendelkezéseihez.
Al-Kindi (801-873) az arab filozófia egyik első képviselőjévé vált, és erőfeszítéseinek köszönhetően lefordították Arisztotelész Plotinus teológiáját, amelyről ismertünk Arisztotelész szerzője alatt. Ismerte Ptolemaiosz és Euklidész csillagász munkáját. Arisztotelészhez hasonlóan, az Al-Kindi a filozófiát is a tudományos ismeretek koronaként sorolta.
Széles nézetű emberként azt állította, hogy az igazság egyetlen definíciója sem létezik, ugyanakkor az igazság mindenütt megtalálható. Al-Kindi nem csak filozófus, hanem racionalista volt, és szilárdan hitte, hogy csak az ésszerűség segítségével lehet megismerni az igazságot. Ennek érdekében gyakran a Tudományok Királynőjének - a matematika - segítségére fordult. Még akkor is a tudás relativitáselméletéről beszélt általában.
Udvarias emberként azzal érvelt, hogy Allah minden dolgának célja, és csak abban rejlik az igazság teljessége, amely csak a választottak számára elérhető (próféták). A filozófus véleménye szerint az egyszerű gondolkodásmód és a logika számára való hozzáférhetetlensége miatt nem tud tudást elérni.
Al-Farabi
Egy másik filozófus, aki lefektette a középkori arab filozófia alapját, Al-Farabi (872-950), aki Kazahsztán déli részén született, majd Bagdadban élt, ahol átvette egy keresztény orvos tudását. Ez a képzett ember többek között zenész, orvos, retorikus és filozófus is volt. Arisztotelész írásaira is támaszkodott, és a logika iránt érdeklődött.
Hála neki, az arisztoteliánus írások Organon cím alatt modernizáltak. Mivel erős logikája volt, Al-Farabi megkapta a „második tanár” becenévét az arab filozófia későbbi filozófusai között. A logikát az igazság megismerésének eszközeként tartotta, amely mindenki számára feltétlenül szükséges.
A logika egy olyan elméleti alap nélkül sem derült fényre, amely a matematikával és a fizikával együtt a metafizikában is bemutatásra kerül, megmagyarázva ezen tudományok tárgyainak lényegét és a nem anyagi tárgyak lényegét, amelyhez tartozik Isten, aki a metafizika központja. Ezért Al-Farabi a metafizikát az isteni tudomány rangjába emelte.
Al-Farabi kétféle létezésre osztotta a világot. Az elsõkbe valószínûleg létezõ dolgokat tulajdonított, amelyek létezéséhez ok van ezeken a dolgokon kívül. A második - azok a dolgok, amelyek a létezésük oka, azaz létezésüket belső lényege határozza meg, itt csak Isten tulajdonítható.
Plotinushoz hasonlóan, az Al-Farabi Istenben egy ismeretlen lényt is lát, amely azonban személyes akaratnak tulajdonít, amely hozzájárult a későbbi elmék létrehozásához, amelyek megtestesítették az elemek ötletét a valóságban. Így a filozófus egyesíti a hiposztatikok átkozott hierarchiáját a muszlim kreacionizmussal. Tehát a Korán, mint a középkori arab filozófia forrása, al-Farabi követőinek későbbi világképét alakította ki.
Ez a filozófus az emberi kognitív képességek osztályozását javasolta, bemutatva a világnak az elme négy típusát.
Az első alacsonyabb típusú tudat passzívnak tekinthető, mivel az érzékenységgel társul, a második típusú tudat egy valós, tiszta forma, amely képes megérteni a formákat. A harmadik elmetípushoz a megszerzett elmét rendelték, amely máris ismert néhány formát. Ez utóbbi típus aktív, megismerve más szellemi formákat és Istent a formák ismerete alapján. Ily módon felépül a tudat hierarchiája - passzív, releváns, megszerzett és aktív.
Ibn Sina
Az arab középkori filozófia elemzésekor röviden érdemes bemutatni egy másik kiemelkedő gondolkodó életútját és tanításait, Al-Farabi után, Ibn Sina néven, aki Avicenna néven jött hozzánk. Teljes neve Abu Ali Hussein ibn Sina. És a zsidó olvasmány szerint ott lesz Aven Sena, amely végül a modern Avicennát adja. Az arab filozófia, hozzájárulásának köszönhetően, kiegészült az emberi élettan ismereteivel.
Filozófus orvos született Bukhara közelében 980-ban és 1037-ben meghalt. Ragyogó orvosként hírnevet szerzett. A történet folyamán ifjúkorában gyógyította meg a bukharai emírt, ami bírósági orvossá tette őt, aki megnyerte az emír jobb kezének kegyelmét és áldásait.
A gyógyító könyv, amely 18 kötetből áll, egész életének munkájának tekinthető. Arisztotelész tanításainak rajongója volt, és elismerte a tudományok gyakorlati és elméleti megosztását is. Az elméletben elsősorban és a metafizikát helyezte el, és a matematikát a gyakorlatnak tulajdonította, tiszteletben tartva azt másodlagos tudományként. A fizikát a legalacsonyabb tudománynak tekintették, mivel az anyagi világ érzéki dolgait vizsgálja. A logikát, mint korábban, a tudományos ismeretek felé vezető kapuk is felfogták.
Az Ibn Sina idején az arab filozófia a világ megismerését vélte úgy, hogy csak az elme révén érhető el.
Az Avicennát a mérsékelt realistáknak lehet tulajdonítani, mert így beszélt az univerzálisokról: nemcsak a dolgokban, hanem az emberi elmében is léteznek. Vannak azonban olyan részei a könyveiben, ahol azt állítja, hogy léteznek „az anyagi dolgok előtt”.
Thomas Aquinas katolikus filozófia alkotásai Avicenna terminológiáján alapulnak. A „dolgok előtt” azok az univerzálisok, amelyek az isteni tudatban alakulnak ki, „a dolgok előtt / után” az emberi elmeben született univerzálisok.
A metafizikában, amelyre Ibn Sina szintén figyelmet fordított, a létezés négy típusa fel van osztva: szellemi lények (Isten), szellemi anyagi tárgyak (mennyezeti gömbök), testi tárgyak.
Ez általában az összes filozófiai kategóriát magában foglalja. Itt a tulajdonság, anyag, szabadság, szükségszerűség stb. Ezek képezik a metafizika alapját. A létezés negyedik fajtája az anyaggal kapcsolatos fogalmak, az egyes konkrét dolgok lényege és létezése.
Az arab középkori filozófia sajátosságaihoz a következő értelmezés tartozik: "Isten az egyetlen lény, amelynek lényege egybeesik a létezéssel." Isten Avicennát egy szükséges lényhez kapcsolja.
Így a világ fel van osztva a lehetséges-létező és a szükséges-létező dolgokra. A subtext arra utal, hogy az okozati összefüggések bármely lánca Isten megismeréséhez vezet.
A világ teremtését az arab középkori filozófiában most neoplatónia szemszögéből tekintik. Arisztotelész követőjeként Ibn Sina tévesen állította, idézve Plotinov „Arisztotelész teológiáját”, miszerint a világot Isten teremtette emanatikusan.
Isten véleménye szerint az elme tíz lépését hozza létre, amelyek közül az utolsó testünk formáit és jelenlétének tudatosítását biztosítja. Arisztotelészhez hasonlóan, Avicenna az anyagot Isten szükséges és együtt létező elemének tekinti minden létezés szempontjából. Tiszteletben tartja Isten tiszta gondolatait is. Ibn Sina szerint tehát Isten tudatlan, mert nem ismeri minden tárgyat. Vagyis a világot nem egy magasabb szintű elme irányítja, hanem az értelem és az okozati összefüggések általános törvényei.
Röviden: Avicenna arab középkori filozófiája a lelkek áttelepülésének tantételének tagadásából áll, mert azt hiszi, hogy ez halhatatlan és soha nem fog különféle testi formákat kapni a halandó testből történő felszabadulás után. Megértése szerint csak az érzelmektől és érzelmektől megszabadult lélek képes kóstolni mennyei örömöt. Ibn Sina tanítása szerint tehát az Arab Kelet középkori filozófiája Istennek az elme általi megismerésén alapszik. Ez a megközelítés negatív reakciókat váltott ki a muszlimok körében.
Al-Ghazali (1058-1111)
Ezt a perzsa filozófust Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali néven hívták. Fiatalságában érdeklődött a filozófia tanulmánya iránt, igyekezett megismerni az igazságot, de végül arra a következtetésre jutott, hogy az igaz hit eltér a filozófiai tantól.
Al-Ghazali, miután túlélte a lélek komoly válságát, elhagyja a várost és az udvari tevékenységeket. Asketizmusra csap, szerzetesi életmódot folytat, vagyis dervissz lesz. Tizenegy évig tartott. Miután meggyőzte hűséges hallgatóit, hogy térjenek vissza a tanításhoz, visszatér a tanár posztjára, ám világnézete most más irányba épül.
Röviden: Al-Ghazali korabeli arab filozófiáját mutatják be munkáiban, amelyek között szerepel a „vallástudományok revitalizálása”, „a filozófusok önmegcáfolása”.
Jelentős fejlődés ebben az időben érte el a természettudományokat, beleértve a matematikát és az orvostudományt is. Nem tagadja e tudomány gyakorlati előnyeit a társadalom számára, de felszólít arra, hogy ne zavarjanak Isten tudományos ismeretei. Végül is, ez eretnekséghez és istentelenséghez vezet, Al-Ghazali szerint.
Al-Ghazali: Három filozófuscsoport
Minden filozófust három csoportra oszt fel:
- Azok, akik megerősítik a világ örökkévalóságát és tagadják a Legfelsőbb Teremtő létezését (Anaxagoras, Empedocles és Democritus).
- Azok, akik a természettudományos megismerési módszert átviszik a filozófiába, és mindent természetes okokkal magyaráznak, hiányoznak az eretnektől, akik tagadják a túlvilágot és az Istent.
- Azok, akik betartják a metafizikai tanokat (Sokrates, Platón, Arisztotelész, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali nem ért egyet velük leginkább.
Az Al-Ghazali középkori arab filozófiája három alapvető hiba miatt elítéli a metafizikusokat:
- Isten akaratán kívüli világ létezésének örökkévalóságát;
- Isten mindentudó;
- a halottból való feltámadásának és a lélek személyes halhatatlanságának tagadása.
A metafizikusokkal szemben al-Ghazali tagadja az anyagot, mint az istenség istenségének kezdete. Így tulajdonítható a nominálistáknak: vannak csak olyan anyagi tárgyak, amelyeket Isten teremt, megkerülve az univerzumokat.
Az arab középkori filozófiában az univerzumokkal kapcsolatos vita helyzete olyan karaktert szerzett, amely ellentétes az európaiakkal. Európában a nominalistákat üldözött az eretnekség miatt, de Keleten más a helyzet. Misztikus teológusként Al-Ghazali tagadja a filozófiát mint olyan, megerősíti a nominizmust, mint Isten mindentudásának és mindenhatóságának megerősítését, és kizárja az univerzálisok létezését.
Az Al-Ghazali arab filozófiája szerint a világon bekövetkezett változások nem véletlenszerűek és Isten új teremtésével kapcsolatosak, semmi sem ismétlődik, semmi nem javul, csupán az új Isten általi bevezetése történik. Mivel a filozófianak határok vannak a tudásban, a hétköznapi filozófusok nem kapják meg a lehetőséget arra, hogy misztikus eksztázisban gondolkodjanak Istenről.
Ibn Rushd (1126-1198)
A 9. században, a muszlim világ határainak kiszélesedésével, sok képzett katolikus befolyásolta azt. Az egyik ilyen ember Spanyolországban lakott, és egy olyan személy, aki közel állt a Cordoba kalifához, Ibn Rushdhoz, latin átirat alapján ismert - Averroes.
A bírósági tevékenységének (a filozófiai gondolkodás apokriptájának kommentálása) köszönhetően megszerezte a kommentátor becenevet. Ibn Rushd kiemelte Arisztotelészt, azzal érvelve, hogy csak azt kell tanulmányozni és értelmezni.
Fő munkája „A cáfolás megcáfolása”. Ez egy polemikus munka, amely megcáfolja Al-Ghazali filozófusok cáfolását.
Ibn Rushd korabeli arab középkori filozófiájának jellemzői tartalmazzák a következtetések következő osztályozását:
- apodiktikus, vagyis szigorúan tudományos;
- dialektikus vagy többé-kevésbé valószínű;
- retorikus, amelyek csak magyarázatot mutatnak.
Így az emberek megosztása apodiktika, dialektika és retorika szövőszékre.
A retorikának tulajdonítható a hívõk többségének, elégedettséggel olyan egyszerû magyarázatokkal, amelyek éberségüket és szorongásukat az ismeretlenség felé vonzzák. A dialektikumok között olyan emberek szerepelnek, mint Ibn Rushd és Al-Ghazali, az apodiktikumok között pedig Ibn Sin és Al-Farabi.
Sőt, az arab filozófia és a vallás közötti ellentmondás valójában nem létezik, az emberek tudatlanságából fakad.
Ismerve az igazságot
A Korán szent könyveit az igazság tartályának tekintik. Ibn Rushd szerint azonban a Korán két jelentést tartalmaz: belső és külső. A külső csak retorikus tudást épít, míg a belső csak az apodiktusok érti meg.
Averroes szerint a világ teremtésének feltételezése sok ellentmondást hoz létre, ami Isten téves megértéséhez vezet.
Először: Ibn Rushd úgy véli, hogy ha feltételezzük, hogy Isten a világ teremtője, akkor ezért hiányzik valami, ami megrontja saját lényét. Másodszor, ha mi Istenünk valóban örökkévalók, honnan származik a világ kezdete fogalma? És ha állandó, akkor hol van a változás a világon? Ibn Rushd szerint a valódi tudás magában foglalja a világ Istennel való együttélésének tudatosítását.
A filozófus azt állítja, hogy Isten csak önmagát ismeri, és nem szabad megtámadni az anyagi dolgokat és változtatni. Így épül fel az Istentől független világ képe, amelyben az anyag az összes átalakulás forrása.
Sok előd véleményét tagadva, Averroes azt mondja, hogy az univerzumok csak az anyagban létezhetnek.
Az isteni és anyagi küszöb
Ibn Rushd szerint az univerzálisok az anyagi világhoz tartoznak. Nem ért egyet az Al-Ghazali okozati összefüggésének értelmezésével sem, azzal érvelve, hogy az nem illuzórikus, hanem objektíven létezik. Ezt a kijelentést bizonyítva a filozófus azt a gondolatot javasolta, hogy a világ létezik az egész Istenben, amelynek részei elválaszthatatlanul kapcsolódnak egymáshoz. Isten harmóniát hoz létre a világban, rendben, amelyből növekszik az okozati kapcsolat a világban, és tagadja meg minden esélyét és csodáját.
Arisztotelész után Averroes azt mondta, hogy a lélek a test egy formája, ezért egy személy halála után is meghal. Nem halt meg teljesen, csak állati és növényi lelkei voltak - az, ami őt egyéniséggé tette.
