Motivációja a különféle vallási és filozófiai tanításokban nem azonos. Tehát a dualista tanításokban, amelyek a materialitást és a testet „a lélek börtönének” tekintik, az aszketizmus a test felszabadulásától való leküzdésének egyik módjaként szolgált (különösen egy ilyen szinkretizált vallási tanításban, mint a manichaeism), és a cinikusok között a nyilvánosságtól való szabadság gondolata határozta meg. kapcsolatok, igények.
Tehát a cikkben olyan kérdést fogunk megvizsgálni, mint az aszketizmus (mi ez, annak ötletei, alapelvei). Alapvetően annak filozófiai elemére összpontosítunk.
Askesztizmus: mi ez?
Görögül fordítva: "gyakorlat". Ez egy erkölcsi elv, amely előírja az emberek számára az önmegtagadást, az érzékelési törekvések elfojtását magukban, a világi örömök elutasítását, bizonyos társadalmi célok elérésének előnyeit és az erkölcsi tökéletesedést.
Tehát megtanultuk az aszketizmust (mi az), most érdemes továbbmenni a történelembe. Hasznos lesz megtanulni, hogy ezt a fogalmat hogyan vették észre a középkorban.
A koncepció története
A marxista előtti erkölcsi tanításokban az aszketizmust leginkább az epikizmus és a hedonizmus szembesítették. Gyökerei a primitív társadalomhoz nyúlnak vissza: az anyagi életkörülmények megkövetelték a személytől, hogy magas fizikai kitartással és képességgel bírjon nagyon szélsőséges nehézségeket. Ezt az objektív igényt speciális vallási szertartások tükrözték.
Például a beavatási rítus segítségével az összes tinédzsert férfiakba rendelték. Az ilyen szertartás hosszan tartó böjtből, elszigeteltségből, fogak fűrészeléséből és egyéb dolgokból állt, amelynek célja a serdülők inspirálása volt a gondolat, hogy el kell viselni a hátrányokat és a nélkülözéseket.
Az aszketizmus alapelvei az osztály-társadalom keretein belül más irányba váltak. Elsőként az elméleti alátámasztására tett kísérletek az ókori keleti vallásokban vezethetők le, pontosabban Pythagoras vallásos tanításaiban, később a kereszténységben. Az aszkéta aszketizmust a magas erkölcsi tökéletesség elérési útjának tekintették: az ember legyőzi anyagi elvét, fejleszti lelki lényegét („újraegyesítés Istennel”, „a test meghamisítása”). Ennek az elvnek a valódi társadalmi jelentése az volt, hogy elterjesszük azt az elképzelést, hogy a hatalom iránti vágy teljes elutasítását szükségessé teszik, amelyet az uralkodó osztályok felszívtak. Az aszketikus gondolatot hirdették, amely ideológiai eszközként igazolta az osztályrendszert és annak alapjainak gyökereit. Például az egyházi intézmény, amely biztosítja a papság aszkétikáját (cölibátus, böjt, önkínzás), a szentség auráját képezte körülöttük, és elősegítette a tartózkodás gondolatát a dolgozók körében.
A vallási aszketizmust a forradalmi burzsoázia (humanizmus) ideológusai bírálták. Az emberi igények rehabilitációja a polgári ideológia keretein belül belsőleg ellentmondásos volt. Az élvezés emberi jogának kihirdetése után a polgári társadalom akkoriban létezett, a szegénység, a társadalmi egyenlőtlenség stb. Miatt nem biztosított erre valódi lehetőségeket.
A vizsgált koncepció a filozófia szempontjából
Az aszketizmus a filozófiában az érzékszervi világ elhanyagolása, gyengítése, megtagadása a jövő, a spirituális világ kedvéért. Egyszerű formaként magában foglalja a vágyak korlátozását, elnyomását, valamint a szenvedés, fájdalom stb. Önkéntes átadását.
Ha radikálisabb eseteket vesszük figyelembe, akkor az aszketizmus megköveteli a vagyon, a család stb. Elhagyását annak érdekében, hogy biztosítsuk a rendkívül lelki fontosságot a hétköznapi anyag felett, a tökéletes világot az igazi felett.
Szélesebb értelemben számos ontológiai alapon alapul, mivel a valóságban létező világképre támaszkodik a világ felépítésére, részeire, összekapcsolódására vonatkozóan. A tökéletesen ideális világ felmagasztalása, amely ezen koncepció lényegében szerepel, magában foglalja egy ilyen világ valódi valós értelemben vett fő értékeinek rendkívül nagyszabású meghatározását.
Asketizmus: kollektivista társadalmak és közösségek
Fõ jellemzõik egyikében jár. Az első esetben ez egy középkori társadalom, kommunista és mások, a második esetben egyház, egy totalitárius politikai párt vagy vallási szekta, hadsereg, mások.
A kollektivista társadalmak keretein belül az aszketizmust az egyik legfontosabb eszköznek tekintették, amely biztosította a társadalmi rendszerről a tökéletes társadalomra való áttérést, mondhatjuk: "mennyország a mennyben" vagy "ég a földön".
Az aszketizmus alkotóelemei
Van anyagi és szellemi oldala. Az első esetben azt fejezi ki a vagyon, a család megtagadása vagy elítélése, vagy legalábbis társadalmi szerepük nagyon éles eltérése, valamint az emberi szükségleteknek a mesterséges és a természetes igényekre történő megosztása, miközben az előbbi megsértik.
A spirituális aszketizmus magában foglalta a legtöbb szellemi, szellemi igény elutasítását vagy a szellemi szegénység felmagasztalását, valamint az akkori szellemi szellemi életben való részvétel korlátozását és az állampolgári, politikai jogokról való lemondást. Az első és a második elem közötti határ viszonylagos.
Középkori aszketizmus
Ez azt jelentette, hogy mindent a földnek feláldozunk a mennyek érdekében, a földi élet meglévő megnyilvánulásainak korlátozását, valamint a földi célok és aggodalmak minimalizálását, az emberi test fontosságának csökkentését mindenki életében, a földi élet, az egész sokszínűségének és a művészetben a gazdagságnak a megjelenítésében való korlátozást.
Augustine szerint az ételek, borok, illatok, hangok, színek, formák örömére való vonzódás nagyon veszélyes, de egyáltalán nem, de csak akkor, ha önmagában is cél, a világi öröm független forrása. Amit az ember saját kezével készít, mindig gyönyörű, de csak annyiban, amennyiben az az Úrban az ideális szépség nyomait tartalmazza. Úgy véltek, hogy a hiábavaló tudás kísértése veszélyesebb, mint akár a testi vágy. A világ tanulmányozása iránti szenvedélyt „a szemek vágyának”, a kíváncsiság kapzsiságának tekintették, amelyet „felöltöztek” a tudás, a tudomány ruhájába. Ezt csak akkor lehet jóváhagyni, ha vallásos célokat szolgál a hittel kombinálva.
Az orosz aszkétizmus sajátosságai
Az ókori Oroszországban mind a világi jámbor, mind a vallásos aszkéta élet (szentség, öregkor, szerzetesség, ostobaság) szerves részét képezte. Az orosz aszkétizmust megkülönböztette eredetisége, amelyet a testi és szellemi, világi és vallásos éles ellentét hiányában fejeztek ki, ami a világ elhagyását és a velük való töréshez vezetett.
V. V. Zenkovsky szerint nem tér vissza a test semmibe vételéhez, a világ elutasításához, hanem a tagadhatatlan mennyei igazság, szépség élénk látomásához, amely sugárzása révén világossá teszi a világban uralkodó igazságot, és ezáltal teljessé tesz minket. felszabadulás a világi fogságból. Alapja pozitív, nem negatív pillanat, azaz az aszketizmus eszköz, út a megszenteléshez, a világ átalakulásához.
Ennek alapelve az ősorosz ostobaság, a szentségképesség középpontjában áll. A szent, más szóval az akkoriban létező „isteni ember” képének nem volt analógja a nyugati kereszténységre és a bizánci szellemi hagyományra. Az orosz típus sajátossága a teljes erkölcsi elv elmélyítésében, valamint a kereszténységünk erkölcsi jelentésének feltárásában, a keresztény erkölcsi parancsolatok közvetlen, teljes végrehajtásában és természetesen a szellemi elmélkedés szerves egységében áll az emberek és a világ szolgálatában. Ez utóbbi a szerelem önzetlenségével valósul meg. A leginkább kifejező az önfeláldozás feat. A szentségtípusunk számára sem a szíriai, sem az egyiptomi keresztény hagyomány radikális vagy hősies aszketizmusa, sem a katolikus, görög szentség fenséges miszticizmusa nem jellemző. Kereszténységünk keretein belül az orosz szent mindig a világ iránti szeretettel, szelíd alázattal és együttérzéssel fejezi ki magát.
