A filozófia történetében való létezés problémái a leginkább megvitatott kérdések. Ennek a jelenségnek az ambivalenciája akkor látható, ha két szempontot hasonlítunk össze. Mindenekelőtt az ősi Parmenides filozófus nézete, aki az első görög gondolkodók körében egyfajta teljesség kérdését vette fel, és arra a következtetésre jutott, hogy bármely gondolatunk létezésről szól, és ezért nem létezik. Ismert egy másik vélemény is, az úgynevezett „Hamlet-nézet”, amely elismeri mind a létezést, mind a nem létezést (lenni vagy nem lenni). Ebben az örök vitában két szempont látható: 1) a létezés és a semmi dialektikája, és 2) a létezés fogalmának ontológiai és egzisztenciális dimenziói.
Ezen túlmenően a filozófiában való létezés számos vita tárgyát képező kérdés egész sorát nyitja meg, például: vajon a világ egységének ésszerű előfeltétele-e, vagy valamiféle feltétel, amelyből az „örök jelen”? Van-e a létezésnek kezdete és vége? Létezik-e tudatunkon kívül vagy ennek eredménye? Vagy csak a világ és a körülöttünk lévő dolgok, vagy valami mélyebb? Valami olyan, amit közvetlenül ismerünk, vagy létezőinek változatlan alapja, egyfajta rendszer, amely szabályozza a világot? Egyrészt a létezés kérdései néha túlságosan egyszerűnek tűnnek a beszélgetéshez, mert mindenki megérti, hogy mit jelent, de ennek a kifejezésnek a világos meghatározása mindig elkerüli a kutatót.
A filozófiában való létezés problémáját mindig különböző módon jelentették meg, az adott korszaktól és a társadalomtól függően. Még a primitív kultúra mitológiai tudatának túlsúlyában is, amikor Levy-Bruhl szerint az ember érzékelte a patrikálódást (részvételt) a természeti világban, és nem elemezte a jelenségeket, hanem történeteket (mítoszokat) mesélt róluk, ezekben a mítoszokban bizonyos mértékű alárendeltség alakult ki: ki teremtette a világ, aki fenntartja a rendet benne, mi a hely az emberben. A mitológiai korszak végén az emberek két megközelítést fejlesztettek ki erre a problémára - viszonylag keleti és nyugati. A keleti megközelítés a mítosz filozófiává történő átalakításából, a nyugati megközelítésből a filozófia elemzés útján történő kiszorításából állt.
Az ókori keleti filozófiában való létezés problémáját kétféle módon oldottuk meg. A világ abszolút megnyilvánulásaként mutatták be, és a világot kísérteties hasonlatosságának tekintették. A jövőkép egy másik változata, hogy „ürességgel tele van”, amely minden pillanatban megmutatkozik a világban. Nyugaton Platón a legközelebb állt a keleti filozófia e kérdésének megértésének első verziójához. A Kelet gazdagította a filozófia történetét azáltal, hogy felvetette az igaz és hamis, illuzórikus és valódi lény problémáját. A nyugati filozófia inkább a létezés tulajdonságaival foglalkozott - ez a sokféleség egységét vagy az egység sokféleségét, az univerzumot vagy a multiversumot jelenti. A görög filozófusok (Thales, Anaximenes, Anaximander) kozmosznak tekintették és alapvető alapjait (víz, levegő, apeiron …) keresték. Azt is érdekelték, hogy a létezés változatlanul azonos-e és önmagával azonos (ennek szinte az egész görög hagyomány hajlamos volt erre), vagy „folyékony” és „váló” (Heraclitus, Empedocles, neoplatonisták).
Azt mondhatjuk, hogy az antikvitás filozófiájában való létezés problémáját a létezés és a harmónia kapcsolatának kérdése is felvette. Az ókori Görögország filozófusai között minden harmónia személytelen (Thales, Anaximander, Heraclitus, Pythagoras, Empedocles), és szimmetriában és ismételhetőségben nyilvánul meg. Az embernek engedelmeskednie kell ennek a harmóniának, és az életének értelme lesz. A görög filozófusok voltak az elsők, akik feladták előttük fennálló filozófiai animizmus hagyományát, megértve a szellemek által lakott világot, ahol minden jelenség egyszerre teremtmény, egyfajta „Te”. A világot „Itévé” alakították, és az élő mítosz analitikus gondolkodással helyettesítették. A "létezés" fogalmába bevezették az "anyag" fogalmát.
Ettől a pillanattól kezdve az ókori Görögország és később Róma filozófiájának problémáit oldották meg, figyelembe véve, hogy valójában mi a lény. Egyes gondolkodók úgy vélték, hogy az anyag anyagi (Democritus), mások - hogy immateriális (Platon). Anaxagoras azt az elképzelést terjesztette elő, hogy homeomerizmusokból (végtelenül osztható részecskékből) áll, és Democritusból - oszthatatlan részecskékből, atomokból áll. Pythagoras, Platon és Arisztotelész megkísérelte egyesíteni az arc nélküli harmónia fogalmát egy bizonyos hierarchikus struktúrával (Plato piramis formájában, Arisztotelész lépések formájában, Pythagoras matematikai miszticizmus - geotetrismus formájában képzelte el). Az ókori filozófia azonban úgy vélte, hogy ciklikus és ismétlődő. Elmondhatjuk, hogy felvetette a létezés és semmi kapcsolatának kérdését, de még nem gondolt a létezés és az idő kapcsolatára. Ez lett a következő korszakok soka.
